Лепесток про «государство» был незакончен. Исправляюсь.
Источники внутренней силы человека, которые формирует «отношения с властью»:
• Устойчивость системы управления
• Готовность много упорно работать под началом тех, кому верят.
• Естественность восприятия авторитарной модели управления (модель, которая обеспечивает выживание в кризис)
• Собор, как наиболее эффективная организационная модель управления (включающая жизненные силы людей внизу иерархии).
• Русская бизнес корпорация в международных отношениях не может быть «оторванной от государства» (как действуют западные глобальные ТНК, как наднациональные институты). Жизненную силу нашим социальным системам добавляет их привязка к конкретной территории и государству.
• Решение значимых для государства задач (оборона, космос, продбез, образование и тд) добавляет жизненных сил коллективам («жила бы страна родная и нету других забот»)
Вызовы социального конструктора:
• Безынициативность и смирение перед самодурством. Начальству виднее. Ждем приказа.
• Сваливание в авторитарную модель вне кризиса. А значит блокировка свободы творчества в периоды, когда необходимо развиваться.
• Дистанция власти и самовыключение из гражданских институтов. «Моя хата с краю». Пусть кто-то сделает, а я попользуюсь.
• Неадекватность и иррациональность поведения, если открывается «меня здесь просто используют?» («царь-то не настоящий), заканчиваются лимиты терпения и человек начинает «бунтовать», теряя адекватность.
• Одиночество руководителя (группы лидеров), это цена, которую должен быть готов платить руководитель. Что бы он не делал для своего коллектива он всегда будет «барином». Который с барского плеча «крохами делится».
• Иррациональность требования «успешности». Правитель (руководитель) должен быть успешен по признаку завоевания новых земель (новых рынков) или сверхпрорывов (первые в космосе). Неуспешный правитель, какие бы социальные блага не давал людям, за правителя считаться не будет.
Последний элемент культурного кода, предлагаемый к рассмотрению — религиозность или особые отношения с Небом нашего народа.
Лучше Владимира Соловьева об этой особенности не сказать:
«Идея нации не то, что она сама думает о себе во времени, но то, что Бог думает о ней в вечности».
В пределе эта штука всегда требует ответа на вопрос «Зачем я живу?» Или «в чем смысл жизни?». Поэтому где-то глубоко в структурах бессознательного у нас вшит запрос на гармонизацию отношений с Небом и вечностью.
Источники внутренней силы человека, которые формирует Религиозность:
• Потребность жить в гармонии с Небом, (если вы в своей деятельности вслед за Владимиром Соловьевым задаете себе вопрос «а что Небо по этому поводу думает» и гармонизируете свои дела с этим самым Небом, то это добавляет жизненных сил вашим коллективам)
• Значимость сверхсмыслов и образа мечты («идеалы ее святы – они то и спасали в века мучений);
• Сверхценность долгосрочного видения («длинного взгляда» по Аузану)
Вызовы социального конструктора:
• Ритуал важнее смыслов
• Уязвимость и слабость в социально-экономических отношениях (особенно в модели «разрешено все, что не запрещено и «ничего личного, только деньги»).
• Зависимость от экзистенциальных смыслов (переключение в состоянии «лежания на печи» в их отсутствии.)
Источники внутренней силы человека, которые формирует Парадоксальность:
• Способность видеть контекст и природу причин наблюдаемых процессов;
• Источник творческого потенциала;
• Парадоксальность мышления (искусство, литература, изобретательство, наука,)
• Предрасположенность к эмоционально-чувственному восприятию и моделированию
Вызовы социального конструктора:
• Дорога познания «сатаны» через постоянное подталкивание к выбору.
• Холодность и закрытость, как защитные механизмы психики.
• Совмещение несовместимого («хочет святости в жизни абсолютной… и он же готов мириться с грязью и низостью в жизни относительной»).
Самый загадочный и самый труднообъяснимый элемент нашего культурного кода. С одной стороны, то, что все описанное выше может переводит в состояние «анти». С другой, именно парадоксальность формирует наш культурный код во всей целостности. Если эмпатия — это его ядро, то парадоксальность — это связующий раствор.
Теория акцентуаций (бессознательных эмоциональных потребностей) выделяет демонстративные или истероидные народы (жители юга — итальянцы, испанцы и тд), отмечает упертых или паранояльных (немцы и народы рисовой культуры). Мы по этой шкале — представители шизоидного типа. Постоянный поиск ответа на вопрос «зачем?» (в пределе «в чем смысл жизни?) — это как раз следствие шизоидности (не путать с шизофренией).
И в этом же заложена страшная циклическая ошибка эмпатичной общины. Когда приходит кто-то и говорит «ну…так и быть давайте теперь я», ему все становятся благодарны. Потому что при выборе власти эмпатичный человек бессознательно переносит свою внутреннюю этику на рвущегося к власти, и у него нет ни слов, ни возможности даже вообразить противоположного по целям и методам человека.
Он преклоняется не реальной власти, а образу, построенному в собственной психике. Искренне веря, что правитель со всей трепетностью думает о каждом, преодолевая невероятную боль, с постоянно щемящим сердцем разрывающимся от страданий, тем не менее все-таки выполняет свой долг.
Как это проявляется сегодня?
Если вам повезло встретить талантливого ученого или инженера, чистого сердцем. И если он вам поверил и с восторгом на вас смотрит, то упаси вас Боже использовать его в режиме «ничего личного». Как только до него дойдет, что «вы не такой», он вас проклянет. И начнет вести себя абсолютно иррационально. И даже в нейтральные отношения никогда не вернутся.
Огромная территория, которую занимал русский народ постоянно имела враждебное окружение с Запада и Юга. И чем более увеличивалось пространство жизни русского человека, тем более зависим он становился от сильного государства, которое могло бы защитить от внешних врагов и внутри страны порядок поддержать. Отсюда сверхценность государства в нашем культурном коде. Как пример, поведение Ермака, который вместо создания своего княжества преподносит Сибирь государю.
Но потребность в сильном государстве упиралась в практически непреодолимое препятствие.
Русский человек в силу своей эмпатии избегал власти, особенно в военном деле. Для эмпатичного человека отправить кого-то на смерть, а особенно того, кто эмоционально значим, практически равносильно тому, чтобы отправить на смерть сына, дочь, внука. Этот психологический механизм формировал подсознательное стремление избегать власти. И славяне нашли решение своей проблеме. Приглашали сильных правителей со стороны.
Но у носителя русского культурного кода и представителя власти существует одна трудно решаемая проблема. Неадекватность восприятия власти самим народом.
Эмпатия и невозможность самостоятельно брать на себя ответственность руководить, рождает у русского человека бессознательное преклонение и благодарность перед тем, кому эту «адскую» работу делегируют. В этом принципиальная разница между европейским и российским народовластием. Бердяев отмечает именно эту нашу особенность — «русское преклонение власти, а не выбор власти».
собственную, то в таком человеке неизбежно будет развиваться жертвенность. Только природа этой жертвенности отличается от жертвенности рациональных индивидуалистов.
Если в обществе индивидуалистов жертвенность — это героический поступок на грани фанатизма, то у эмпатичного человека жертвенность — это рациональное признание необходимости делать свое дело на благо общины и рода.
Жертвенность эмпатичного человека — это не поиск подвига.
Это способ найти облегчение на сердце, через помощь другому.
Источники внутренней силы человека, которые формирует Жертвенность:
• Предрасположенность жертвовать личными интересами ради другого («Общее выше частного»);
• Способность работать в коллективе;
• Способность посвятить жизнь ближнему (Марфа из «Скрипки Ротшильда» Чехова)
Людям приходилось добиваться максимального результата за короткое время. Работали и днем, и ночью. Трудились и женщины, и дети, и старики. То есть необходимость сверхнапряжения входила в жизнь с малых лет и была нормой до конца жизни. Все это сформировало еще одну базовую характеристику русского культурного кода — способность к кратковременному усилию, то есть героизм.
Но есть у такого «геройства» и обратная сторона — полное непринятие монотонного, ответственного, дисциплинированного и ежедневного труда.
Именно этот элемент задает русскому культурному коду максимализм и героический тип. Поэтому, вся наша культура прославляет героев. И здесь же лежат причины, почему культура наша не прославляет средний класс, купцов и дельцов. Если максимализм и героизм — основа культуры, то средний класс — это люди, согласившиеся на компромисс. А компромисс несовместим с героизмом.
Источники внутренней силы человека, которые формирует Героизм:
• Способность к сверхусилию на коротком временном отрезке;
• Готовность отдать всё (в пределе — умереть) за мечту.
Эмпатия 2-го рода формирует естественность этих «передряг» и даже чувство смирения перед неизбежностью разных «клизм». Когда вся жизнь — один сплошной «геморрой» (то отец зацепил, то брат ерундой страдает и всё пропускаешь через сердце), то весь этот негатив становится естественным фоном. И формирует даже иррациональные ожидания, что такое «правильная жизнь».
Именно из этого свойства в нашем культурном коде сформировано спокойное отношение к климатическим несуразицам.
Источники внутренней силы человека, которые формирует Некатастрофичность мышления:
• Стрессоустойчивость
• Терпение («у меня сплошные передряги»)
• Гибкость и адаптивность
• Предрасположенность к педагогике, потому что педагогика — это непрерывная дорога боли.
Вызовы социального конструктора:
• «Авось», «небось» и «как-нибудь». Как следствие, необходимость встраивания компенсирующих «костылей» в бизнес-процессы, если вы занимаетесь производством еды или у вас опасные условия труда.
• «Еж птица гордая, не пнешь не полетит». Если «клизмы» и «передряги» — это норма жизни, то язык санкций, чтобы обратить внимание человека на что-то важное, может быть, не услышан.
• «Пока рак на горе свистнет».
• Смирение перед неизбежностью «клизм» и «передряг». Когда можно собраться и предупредить проблему через подготовительные мероприятия (ППР например), приходит родное и выключающее — «чему быть, того не миновать».